San Diego Taiwanese Cultural Association
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臺灣中心讀書會
讀書報告
2008/11/09
報導 林煌庭
書名 禪與美國文學
著者 陳元音
「美國文學有禪」之論證是得自著者勘察美國十位超越主義者及三位現代披頭族諸家作品。 本報告將介紹狄瑾遜詩中的禪趣 (第六章) 和史耐德與禪學因緣
(第九章) 并加評註。
著者簡介
陳元音 (1929 -2001)
台灣彰化縣人，淡江大學外文系畢業，曾任淡江大學教授兼外文系系主任、西洋語文研究所所長、外語學院院長華梵大學東方人文思想研究所所長。近十多年來的研究主題為「禪與文學」，著有研究論文數十篇、英文專書兩冊，中文專書
《禪與美國文學》和《現代美國禪文學》。
本書的概括說明：
全書共分十章，前六章討論未受禪影響的美國文學，其文學意境與禪學頗有雷同之處，全部以美國超越主義文學為主，以平行比較研究方法(Parallel Study)解釋超越主義 、神秘經驗 、其草根性與普遍性 、人與大自然的關係 、人心的問題 、如：大我 、小我、無我、無心、無明、開悟等，二元論與不二元論的觀念、直覺、「活在當下」的理念、博學與慈悲之間、返璞歸真、簡單化生活、淨化人心等等與禪學共通的課題。所涉及到的作家有愛默生(Ralph Waldo Eerson) 、梭羅(Henry David Thoreau) 、惠特曼(Walt Whitman) 、狄瑾遜(Emily Dickinson) 、霍桑(Nathaniel Hawthorne) 、梅爾維爾(Herman Melville) 、馬克吐?(Mark Twain) 、德萊塞((Theodore Dreiser) 、安德森(Sherwood Anderson) 、海明威(Ernest Hemingway)以及戰後的披頭族詩人等。
後四章介紹深受禪學影響的美國文學，主要以戰後美國作家與其作品為主要探討的對象，以影響比較研究方法(Influence Study)研究其與禪之間的因緣。首先論及戰後五十至六十年代的美國社會與文化如何形成為禪的溫床，醞釀出一系列的美國禪文學，然後分三章深入介紹比較有代表性的三位近代禪文學作家：一為王紅公(Kenneth Rexroth)，二為史耐德(Gary Snyder)，三為沙林傑(J.D. Salnger)。
艾彌莉•狄瑾蓀 Emily Dickinson (1830 – 1886) 簡介
女詩人。1830年12月10日出生於麻州Amherst一個律師家庭。祖父為Amherst
College的創辦人之一；父親為名律師，是學院的財務主管，也曾出任多屆麻州州議員，以及美國眾議員。有一兄一妹，手足情深。從小接受良好教育，十七歲進入Mount
Holyoke Female Seminary唸書，但十個月後因厭惡那裏的宗教氣氛(一說因生病)而輟學。年輕時曾隨家人到費城、華盛頓等地探親，年長時也曾到波士頓診治眼疾，但一生大部分時間在家中渡過，平日除了白素淨衣其他一概不穿，深居簡出，不涉世事。至一八七○年，除了與家人往來外，幾乎可說完全與外界隔絕。文學史上稱她為
"Nun of Amherst"。研究者至今仍不明白她長期隱居的原因。
自二十歲開始寫詩，早期的詩大都已散失。 她在孤獨中埋頭寫詩，留下詩稿1775 首。在她生前只有7首詩被朋友從她的信件中抄錄發表。在她創作時，愛默生 (Ralph Waldo Emerson，1803 -- 1882)所領導的 "超越主義" 運動在離Amherst不遠的Concord興起，她年輕時曾接觸到愛默生的思想，愛默生反對權威、祟尚直覺的觀點，使她與正統的宗教感情發生衝突，處于宗教的虔誠與懷疑的矛盾之中。
狄瑾遜于1886年5月15日逝世。她的親友曾選編她的遺詩，于十九世紀末印出 三集，但逐漸為人忘卻。直到美國現代詩興起，開始得到文學界的認真關注，被現代派詩人追認為先驅。與同時代的惠特曼(Walter Whitman，1819--1892)一同被奉為美國最偉大詩人。
一般研究狄瑾遜的詩多著眼在：孤獨、自然、生命、狂喜、絕望、死亡、永生、藝術、神與天堂、痛苦與喜悅等各方面。她的詩都沒有詩題，祇有編號或以詩之第一行為題。
( 附注：以上是綜合網路上的資料加以編述，恕不註明個別出處。)
第六章 狄瑾遜詩中的禪趣
本書著者自1775首詩中選出70首，翻譯成中文，以禪為切玉刀，用平行比較研究方法(Parallel Study)點出詩中禪味，提供一個不同的欣賞角度。著者在本書第六章討論狄瑾遜詩中的禪趣，以下簡單摘錄著者的論述：
(一) 滅苦之道
人生而走向死亡，不生則不死，而死亡是進入永恆的跳板，因此死亡不是生命的結束而是開始，吾人應勇敢的面對它。狄瑾遜的另一種死亡觀與禪學中的所謂「大死一番」相雷同，可做為滅苦入道之最佳管道。她的下面這一首詩發人深省：
我為美而死──可是
剛被安葬於墳墓中
有一個為真而死的人
被埋在鄰接的房間裡──
他輕輕的問我「你是怎麼死的？」
「為美。」我答道──
「而我──為真──它們是一體的
──我們是兄弟了。」他說。
如親戚一般，晚上相見──
我們隔著房間開始聊天──
一直到苔蘚爬到我們的嘴唇──
將我們的名字蓋起來──( 449 )
一個人要求得真善美必得「大死一番」，將一生累積的我執或因而帶來的雜念或 煩惱或慾望全部淨化掉，所以真善美是一體的三面，是兄弟。這一首詩如不以禪 學的觀點去解讀它，便成一道很難懂，甚至很不合理的一首詩，難怪一般美國人會看不懂。
(二)「活在當下」的觀念
禪是非常實際的東西。禪者對於形而上的思考或過去與未來沒有興趣；他們寧可 思考當下的問題。一般人尤其是基督徒認為天堂遠在天邊，是死後才能去的地 方，可是狄瑾遜卻認為天堂近在心中，它不比這裡更遠。這好比禪者認為淨土在 人間，就在自己心中一樣。天堂與地獄本來是心造，一個人一念之間可以在天堂 亦可在地獄，天堂與地獄就在此地。下面這一首詩進一步說明狄瑾遜的天堂：
在下面找不到天堂的人──
在上面亦找不到啊！
因天使在我們隔壁租了房子，
無論我們搬到哪裡，祂們就跟著……( 1544 )
(三)無我，無心的境
凡人常誤認身心為自己所有，因而產生自我的觀念，由此觀念而有我執，我執導致貪瞋癡三毒，個個起煩惱，陷入痛苦中成為小我，處處為自己的利益著想。這種人活得毫無意義可言。人要活得有意義必須先想想如何將小我提升為大我。
我的河流跑向你──
藍色的海啊！歡迎我嗎？
我的河流等著你回答──
啊，海啊！看起來那麼優雅──
我將帶給你小溪流
將充滿污點的隱祕處──
你說啊！海！請接納我！( 162)
將自己比做河水流入海洋，這是提升「小我」為「大我」進而為「無我」的心路
歷程，經此心靈之旅，詩人證得真正無我的自由。
(四) 直覺──開悟之路
無論是東方的或是西方的神秘經驗中，直覺是很緊要的關鍵導致一個人超越或開 悟。根據鈴木大拙的說法：
……直覺地洞察到事物的真象不能以分析或邏輯去了解它。實際上，開悟打開了新世界，此世界，因受過二元論訓練所帶來的混淆一直沒被發現。換言之，開悟後整個周圍呈現嶄新的面貌。無論是什麼樣的面貌，它與舊世界不再相同……
狄瑾遜自己對於直覺下了如下的定義：
透過直覺，──最偉大的東西──
自己露出鋒芒，而不依字眼──
「我是半夜」，半夜需要說嗎？
「我是日昇」，閣下需要說嗎？( 420 )
一個人領悟之後的不可說性可在狄瑾遜的其他詩中看到，例如：
蜜蜂的喃喃低語
巫術──唬了我──
如果有人問我為什麼──
死比較容易──
比要我講出來。( 155 )
他解說「寬度」之事一直到它仍然狹窄
寬的太寬以致無法界說
至於「真理」終於宣告他說謊──
真理未曾炫耀一個符號。( 1207 )
(附注：詩尾括弧中數字為該詩之編號。)
蓋瑞•史耐德 Gary Snyder (1930 --- ) 簡介
美國詩人、佛教徒、登山家、環境保護者、深層生態思想家。
1930年5月8日出生在舊金山，成長在美國西北部的華盛頓和俄勒岡?州。熟悉該地區的自然生態和原住民的文化。1951年獲 Reed College
頒給人類學和文學的學士學位。其後進印第安納大學
研究所，但一個學期後，返回舊金山，追尋詩人之夢 ('sink or swim as a poet') 。
1953－5年在加州大學伯克萊分校，學習東方文化和語言。隨陳世驤教授研究唐詩，1958年發表英譯寒山詩二十四首，震撼當時美國文壇和美國社會，十年之後也引起台灣研究寒山的熱潮。再過二十幾年，又發表十六首英譯唐詩。
1950年與 Alison Gass 結婚，七個月後分居，1953年正式離婚。其後再婚三次，
育有二子。1956年 五月搭船至日本京都，入臨濟宗相國寺研習禪學。
1957年 八月在一艘輪船任職，趁機旅遊許多地方。
1958年 四月回舊金山作短期停留。
1959年 回日本京都，隨臨濟宗大德寺院小田雪窗禪師Oda Sesso Roshi研習禪學。
1968年 攜眷歸美定居。自1957至歸國，這期間因開會、旅遊、講學而有多次
出入日本。1962年同妻子及友人到印度面見達賴•喇嘛請益。
1970年 在北加州San Juan Ridge山?下自蓋房屋，也自力種作果菜園，而開始〝狩獵和收穫〞(Huntng and Harvest)
的生活。因此春夏忙於經營果菜園，秋天則為收穫、儲藏、狩獵而操勞，冬天雪封山居則讀書寫作。1986年 開始在加州大學戴維斯 (Davis)
分校授課。之前在1964年自日本返國，秋季曾在加州大學伯克萊分校開課教英詩。
1959年 發表《碎石》(Riprap)
以後至2007年，陸續出版約有三十本英文著作，
有詩集也有論文集。
1974年 所發表的詩集《海龜島》(The Turtle Island) 在1975年得到普立玆(Pulitzer)詩作獎。
1984年 秋天同一群朋友訪問中國。遊寒山寺，寫了一首〈在楓橋〉的詩。
1990年 秋天曾到台灣訪問，朗誦詩歌，並有描寫台灣彌猴和神木的詩各一首。
第九章 史耐德與禪學因緣
本書著者從史耐德的六本詩集中，選出三十首詩來討論。以影響比較研究方法
(Influence Study)研究史耐德與禪之間的因緣，這六本詩集及其評論如下：
《碎石與寒山詩》(Riprap and Cold Mountains Poems)
向東方「取經」，學禪與中國古詩十餘年影響後來的詩集。
《神話與教本》(Myth and Texts)
提升史耐德的洞察力，以辯證結構呈現一切無常，整個自然生態被破壞
與燃燒，無法挽救，只靠心理建設一途。
《山河無盡》(Mountains and Rivers Without End)
帶來樂觀與希望，因為只有無邊的天空如無邊佛法導致無量世界。
《偏僻地》(Back Country)
追溯原始荒野世界尋找「水窮處」，「坐看雲起」，禪味十足。
《說到海浪》(Regarding Wave)
指出海浪貯存能源與天人合一之神秘感，萬物的根互相盤結成一有機體
融匯成一整體，流過的水聲甚至成為音樂，淨化人心。
《海龜島》(Turtle Island)
是佛教與自然生態融匯的詩集，豊富了詩的世界並回答人應如何生存的問
題。史氏指出現代東西方工業文明忽視了別人包括眾生的生命，結果我們見
證了自然生態陷入危機。他呼籲讀者重估美國現代文明所依據的老神話的價
值觀。
但是史耐德所學的有歐美文化、日本文化、中國文化、印度文化、印地安文化等；在宗教方面則有佛教(禪宗、華嚴宗、天台宗、日本密宗等)、道教、印度教、巫祝等。這些學問時時都在影響他的文思和寫作技巧。又他在日本禪寺做和尚自言沒有大頓悟，?有幾次小悟的經驗。回美國定居後，認為以和尚的身份問世，揮灑的空間不大。因此一方面以詩文譴責自然環境之被破壞，尤以濫伐樹木為最：
讓我看不慣的是那些殘株
他們對樹林做了什麼了？
這些基督徒們出去拯救靈魂卻奪去土地
「他們從十字架上偷走耶穌
如果他沒有被釘在上面」
猶太人做過的
最後一次端正的木工。 (Myths & Texts, P.11)
山河阻塞了、鱒魚被殺死了，路也是。
耶和華的鋸木廠廟
冒出黑煙一百尺高
送出燃燒的煙
樹液和樹葉
刺激著急切的鼻子。(Myths & Texts, p.14)
另一方面在耕讀寫作之餘，積極投入環境保護工作，希冀有一個和諧的世界：
它暖和了我的骨頭
石頭說
我把它帶入我之中而長大
樹林說
葉子在上面
根在下面
一大片模糊的白色
從黑暗中把我引出來
飛翔中的蟲說 --
我聽到了什麼
也聞到了什麼
而我看見東西在移動
山鹿說 --
高高的塔在寬大的平原
如果你爬上一層
你會看到另一千里路。
("The Uses of Light", TI, 39)
史耐德辛苦去日本研習禪學多年，頗有成就。他不去繼續追求頓悟，反而以所學為弱者(包括有情和無情)發聲，為建造和諧世界而努力不懈。台灣本土革命僧林秋梧的一首詩：「菩提一念證三千，省識時潮最上禪；體解如來無畏法，願同弱小鬥強權。」其志趣可以比美史耐德，可惜英年早逝，壯志未伸，誠屬可嘆。
有一記者問：「詩可以改變世界嗎？」史耐德以一聲「哈！」回應。也許另一首台灣本土詩，可以替史耐德接續回答：
…………………………
詩擁有強烈的能源，真摰的愛心
也許一首詩能傾倒地球
也許一首詩能挽救全世界的人
也許一首詩的放射能
讓我們聽到自由、和平、共存共榮
天使的歌聲般的回響
───陳秀喜：「也許是一首詩的重量」