開卷有益
新昌

讀書和旅行是求知的兩大捷徑，是我們從小就常常聽到的銘言。但這兩個捷徑，靜心思考和親身經歷的方式，只運用到能夠自知的人。如果一個人本身沒有自知或判斷的能力，就是讀了好書，走了萬里路，也無法鑑別一些書中的寶貝，和了解歷史事件以及文化產物的意義。當一個人在人生的階段上，沒有或失去自知或判斷的能力時，有時候別的人﹝老師？﹞的指導，即是相當關鍵的因素。

我雖然沒有篤信宗教，但對於各種宗教的傳說和理論，以及一些大師們的解釋教誨，卻是相當虔誠地看待和研究。我想，這應該是每個人對各種事務，求真探實的基本態度。我認為對於宗教認知的關鍵處，應該是我們必須不期望在宗教裡，得到任何屬於個人的好處，如死後上天堂，過美滿的永生；來生轉世生在富貴人家、或高人一等、生得聰明等等。人們要是沒有這種求好自己意念的話，那麼求知探實的慾望則會加深，人們如果敢於認知，那麼今後在生活上，應該會過著比較有智慧的日子。

勇於放棄執著，能夠對於不可能發生的神話，進行質問，而且不會對於本身自己也懷疑的事情，憑猜測而給予肯定，應該是每個曾經受過科學訓練的人，在認知事務上應有的基本觀念。這樣的基本認知，我想應該就如舊約聖經裡以斯帖所說的：「如果要讓我滅亡，那麼我就滅亡吧！」如果因為我有這樣認知的慾望，我的神就要處罰我，滅亡我，不讓我將來死後上天堂，那麼就讓我被處罰，被滅亡，死後不上天堂吧！我們在人生的道路上，至少應該有這樣的基本認識，才會使得我們所相信的神，尊重我們，看得起我們。

近來正在讀一本有關中亞(西域)絲路上人民、種族、生活，及建立國家、征戰事蹟的書﹝Life Along the Silk Road, by Susan Whitfield, University of California Press, Berkeley, Los Angeles, 1999﹞，才讀了這本書的開卷語﹝Introduction﹞，就已經受益不淺了。這個開卷語裡，提到許多當年流行於中亞的宗教，並對於每個宗教作了簡單的介紹。其中對於佛教的產生以及要義的解說，讓我折服不已。這本書裡短短的一頁說明，竟然就把我思索了幾十年的疑惑，糊圇吞進去沒有消化的片面知識，全都有條有理地整理、解說出來了。佛教裡所謂的當頭棒喝，豁然貫通的境界，不外就是如此吧。從這個解說據以實踐，我們如果加緊努力，自我修行，那麼面對將來人生必經四大過程的生老病死裡的最後階段，能夠靜心解脫，那時人們幾世﹝如果相信輪迴轉世之說﹞修行期望進入的圓寂境界，應該是可以達到的，願共勉之。

這本書的作者，Susan Whitfield 女士，在書中第十六頁裡說：

「佛教的創始者，歷史上所說的佛祖﹝Buddha﹞，笱塔瑪﹝Gautama﹞，是公元前第六世紀出生於居住在現今尼泊爾和印度交界，嘉德滿都西南邊的釋加﹝Sakya or Scythian tribe﹞族的一個王子﹝因此他後來的名字叫做釋加牟尼─即是釋加族裡的聖人﹞。經過多年豐衣足食，奢侈、歡愉的貴族生活後，笱塔瑪王子在二十九年那年，才第一次無意中遇到了人生裡苦、老、病、死的景象。雖然那時他已經結了婚，並且即將有了婚後的第一個兒子，在她妻子分娩兒子的那個夜晚，他卻決定馬上離開王宮，決心追求心靈的領悟和智慧的教化﹝enlightenment，或稱為博蒂 Bodhi﹞的境界。最先，他求教於印度的哲學大師們﹝印度教的苦修僧，譯者註﹞。但只過了一年後，他就拒絕了這些哲學大師們教誨的極端苦修﹝extreme asceticism﹞方式，轉而尋求沉思明心﹝contemplation﹞和反省深思﹝meditation﹞的人生。經過六年後，其間雖然經過了﹝印度教裡的﹞魔神﹝Mara﹞驅使的眾多誘惑，他終於在菩提樹下﹝Bo tree，即是 Ficus religiosa﹞反省深思時，達到了領悟教化的境界。

釋加牟尼了解到的領悟教化，包括四大真理﹝Four Noble Truths﹞：人生即是苦難﹝Life is suffering﹞；慾望導致苦難﹝Suffering is caused by desire﹞；欲望終止則苦難消失﹝The end of desire means the end of suffering﹞；欲望的終止可以經過下列八大修行途徑﹝Noble Eightfold Path﹞達到：正確的觀念﹝right view﹞，思考﹝thinking﹞，生計﹝livelihood﹞，言語﹝speech﹞，行為﹝conduct﹞，力行﹝effort﹞，自覺﹝mindfulness﹞以及反省深思﹝meditation﹞。生活在人生苦海中﹝world of suffering - samsara﹞每個有知覺的人或動物，所受的苦難根據他﹝她或牠﹞前世累計的業債﹝karmic debt﹞而有不同。如果一個人在他的一個生命中是邪惡的，那麼他的業債就會增加。如果他幾世累積所作的惡行比善行還多，那麼他就沒有足夠的成績﹝業績﹞在來生中轉世為人類，因此死後就轉生為動物或更低等的生命﹝如蚯蚓，譯者註﹞。反過來說，如果一個人累積的善行比惡行多，那麼這個人幾世累積的業債就減低了。到了所有的業債都償還了，這個人就已經達到可以進入領悟教化或涅盤﹝nirvana﹞的最高境界。有些和尚們他們修行了解的進度，已經達到類似佛祖本身的程度，這些和尚就被稱為阿哈痴﹝arhats﹞─意思是有價值的﹝worthy﹞或完美的生物﹝perfect beings﹞，他們死後就從輪迴的命運中解脫，不再轉世了。但這些阿哈痴在生命的最後一世中，他們還保存了從前尚未到達涅盤境界前的痕跡，阿哈痴們和佛祖的成道進入涅盤是不同的，因為他們是靠﹝佛祖留下來的﹞教導修行，而不是像佛祖靠自身的領悟﹝insight﹞而成道的。佛祖又教導說，靈魂是會死去的，並不是像印度教裡所說的可以永遠存在，當一個人的形體死去時，只有業債會留了下來。

佛祖自得道後，在他餘留的一生中，都在講解他領悟的道理﹝即是如上所說的這些真理和修行的途徑，譯者註﹞，一直到八十歲時死去為止。佛祖圓寂後，他的門徒們開幾次大會，聚集在一起討論佛學教條的問題，佛祖的教導言論則由口語方式留傳下來﹝因為那時還未有印刷術和書本的發明，譯者註﹞，代代相傳，一直到今天。…」

後記：佛教的成為宗教，以及後來不同教派的產生，當然都是佛祖圓寂後發生的事了。無欲無望無有無無的佛，當然不會有任何知覺，更不論有任何意見的了。如果佛有了慾望，就是有做好事，比如渡眾生的慾望，那麼佛還會是佛嗎？苦海仍舊無邊，慾海仍舊沉浮，佛圓寂以後的世界，還有數不清的許多還要輪迴的眾生存在，我們這些輪迴的眾生所領悟的諸多佛法，可說可學的當然很多。以後再說了。
(2003.10.23)